Chaque année, lorsque octobre touche à sa fin et que nous sommes aux portes de novembre, des débats surgissent autour de la tradition, de ce qui est mexicain, de ce qui est « antimexicain » et du caractère commercial ou non de ces fêtes.
Dans la perception publique, il semble qu’il existe des rituels légitimes ou illégitimes. Je m’explique : l’un des arguments principaux contre la célébration d’Halloween est qu’il s’agit d’une fête adoptée à des fins commerciales de notre voisin du nord. Ceux qui vont plus loin soutiennent qu’Halloween est une fête d’inspiration païenne, d’origine celtique. Ajoutez à cela les polémiques provoquées par le nouveau défilé du Jour des Morts à Mexico. À propos de ces tensions entre tradition et modernité, de l’apparition, de la permanence et de la disparition des manifestations culturelles, de l’émergence de nouvelles expressions ou de la rupture avec le passé, les anthropologues et historiens ont beaucoup à dire et à clarifier.
Prenons les choses étape par étape. Le Samhain était une fête célébrée par les Celtes, et il est intéressant de noter qu’elle possède toutes les caractéristiques qui servent de précurseurs rituels aux fêtes des morts organisées dans le monde entier, y compris Halloween, la Toussaint, etc. L’origine du Samhain n’a rien à voir avec les sorcières ou des choses diaboliques. La production et la consommation de nourriture étaient importantes : marquant le début de la saison froide, c’était le jour où toute la nourriture récoltée devait être stockée, les fruits devaient être prêts en conserve et le blé à semer au printemps devait déjà être planté. De grands banquets étaient offerts et on croyait que les morts venaient manger avec les vivants. C’était la fête qui marquait ce cycle sans fin de la nécessité de la mort pour que quelque chose naisse. Dans une tentative de christianiser la fête, le pape Grégoire III déplace la Toussaint à ces dates. C’est pourquoi, par exemple, jusqu’à aujourd’hui, la Toussaint en France est un jour férié avec des vacances scolaires.
Passons à notre Jour des Morts. Depuis les Aztèques, nous avons toute une cosmogonie sur l’au-delà, les morts, le Mictlán. La célébration de ce jour est le résultat du syncrétisme, mais il faut garder à l’esprit que les traditions ne sont ni permanentes, ni immuables, ni rigides ; elles se transforment selon les conditions de l’époque et les réappropriations. Un exemple : un puriste serait scandalisé par le cas de mon amie Rufina, une artisane oaxaquienne qui, avec sa famille, organise une fête du Jour des Morts apothéotique dans sa maison à Oaxaca : l’événement est tel que, depuis mars, elle fabriquait les pots qu’elle inaugurerait pour cuisiner les mets destinés à ses défunts. Rufina est issue d’une famille d’artisans depuis de nombreuses générations et, à force d’essais et d’erreurs, ainsi que par un désir d’apprendre de nouvelles techniques, elle crée des objets en argile sans traces de plomb, avec des designs « mexicains » épurés, mais inspirés des tendances du design scandinave actuel. Peut-on reprocher à Rufina d’essayer d’innover et d’embellir ses pièces parce qu’elle ne les fait pas comme on les a toujours faites ?
Maintenant, notre Jour des Morts n’est pas exempt de mercantilisme. Depuis de nombreuses années, c’est une fête exploitée touristiquement, où l’on met en scène (plus qu’on ne montre) le folklore. À l’époque coloniale, elle avait un caractère mercantile, car il fallait payer en nourriture, alcool et argent le curé pour qu’il consacre la messe. Ensuite, un film hollywoodien a inspiré nos autorités à organiser le défilé du Jour des Morts. J’aimerais que James Bond fasse des films sur la faim, l’alimentation et d’autres problèmes, pour voir si cela inspire quelque chose, je dis ça comme ça. Mais attendez, je me rétracte, de peur qu’ils s’inspirent et interdisent les calaveritas de sucre, puisqu’elles sont le nouveau ennemi public.
En fin de compte, il n’y a pas de cultures ou de rituels légitimes ou illégitimes, et il ne faut pas tomber dans un faux traditionalisme puritain en prétendant croire que nous sommes les seuls originaux non contaminés par le mercantilisme ou des expressions culturelles historiquement ancrées. Notre fête du Jour des Morts a une signification magnifique : partager la nourriture avec les morts nous rappelle notre impermanence dans ce monde, ainsi que l’importance de laisser mourir pour que quelque chose de nouveau puisse renaître.
@Lillie_ML
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— Cet article a été publié à l'origine en espagnol par Liliana Martínez Lomelí. Traduction générée par IA à partir du texte original.